Журнал «Лампада»

Задайте нам вопрос

Ваше имя
E-mail
Тема

Творческая мастерская. О церковном ювелирном искусстве

Юрий Анатольевич Федоров родился 28 сентября 1953 года в  Ленинграде. Окончил физико-механический факультет Ленинградского политехнического института и вечерние рисовальные классы при Институте живописи, скульптуры и архитектуры имени И.Е.Репина. Служил в воздушно-десантных войсках в г. Пскове, работал инженером-физиком в НИИ онкологии имени профессора Н.Н.Петрова. Член Союза художников России.
Иконной мелкой пластикой занимается с 1979 года.
С 1996 года художник работает над созданием коллекции православных индивидуальных святынь (нательных крестов, образков, складней), которые выпускаются серийно с использованием техники литья. Коллекция Ю.Федорова постоянно экспонируется на многочисленных православных и ювелирных выставках в России и за рубежом. Его работы неоднократно отмечались почетными дипломами.
Полный цикл «Бесед о церковном искусстве» Ю.А.Федорова можно найти на сайте www.feodorov.ru


Возросший спрос на предметы церковного ювелирного искусства порождает множество предложений. Всё больше ювелирных предприятий берется за их изготовление, имея различное представление об этих предметах. Для одних это просто ювелирные изделия определенной тематики, для других — произведения искусства, для третьих — предметы культа. Поэтому, прежде чем вести разговор о церковном ювелирном искусстве, необходимо определить само это понятие и обозначить ряд необходимых для него качеств. Только тогда деятельность художников приобретет нужную направленность и появится возможность верно оценить плоды их труда.
Сразу отметим, что не всякое произведение на религиозную тему является церковным искусством. Если мы назовем церковным искусство, формально возникшее внутри Церкви или для нужд Церкви, понимая Церковь как храм или организацию, то такое определение будет неточным. Чтобы избежать мирского понимания вопроса, следует обратиться к апостольскому определению Церкви, где она не организация, а Божественный живой организм — «Тело Христа» (Ефес. 1, 23). Тогда церковное искусство — это и плод Церкви, и её часть, причем, в силу принципа соборности, часть, обладающая всей полнотой целого. Иначе соединение просто невозможно. И поскольку Церковь есть «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15), то церковное искусство как раз и призвано являть эту единую и Божественную Истину. Ведь «Православие не доказуется, а показуется». Для выполнения этой задачи церковное искусство должно обладать тремя взаимосвязанными качествами: сакральностью, традиционностью и каноничностью.
Сакральным, или священным, называется искусство, которое отражает духовное видение вероисповедания, используя при этом сложившийся внутри него символический язык. В качестве символов могут использоваться форма, цвет и зримые образы, а также, что важно в ювелирном искусстве, природные материалы. Символический язык Церкви складывался тысячелетиями и передавался из поколения в поколение, поэтому церковное искусство традиционно. Благодаря этому используется творческий потенциал многих поколений.
Традиция в искусстве — это развивающаяся внешняя форма, позволяющая сохранить без искажений духовное содержание вероисповедания. В Православной Церкви существует многообразие традиций. Оно возникает благодаря этническим и культурным различиям разных народов. В то же время различные по форме традиции пребывают в церковном единстве и являются православными, если их жизнь и развитие определяются православным каноном.
Что же такое православный канон? Сегодня это понятие в церковном искусстве запутано, а нередко и искажено. Путают канон и стиль, канон и традицию. На выставочных стендах с изделиями на религиозную тему можно увидеть надписи «Изделия выполнены согласно канону Русской Православной Церкви», что сразу говорит о нецерковном характере произведений. Православному канону нельзя дать конкретного формального определения так же, как невозможно интеллектуально определить, что есть Бог. Прежде всего, канон — это жизнь в Боге, творческое сотрудничество с Богом. Канон не выявлен полностью, он даруется Духом Святым, он и живет, и плодоносит в Церкви — мистическом Теле Христа. Канон не результат человеческих умозаключений, он абсолютно объективен. Его нельзя описать с помощью внешних признаков. Каноничность произведения определяется степенью присутствия в нём Божественной Красоты. Собственно, церковное искусство и призвано к творческому постижению канона как Красоты Божией. По словам священника Павла Флоренского, «красота возбуждает любовь, а любовь дает ведение истины».
Всё вышесказанное не исключает необходимости и полезности правил и рекомендаций относительно церковного искусства, существующих в Церкви. Но они являются лишь материальной основой, как бы скелетом, который обрастает плотью, когда есть духовная жизнь, и высыхает, когда этой жизни нет.
Канон — это основа и сущность церковного искусства. Всё, что участвует в создании церковного произведения, должно быть каноничным. А это не только иконография священных образов, но и форма предметов, цвет, материал и даже способы обработки. Проследим взаимную зависимость указанных качеств. Отсутствие в произведении сакральности свидетельствует о его бездуховности. Такое творение не способно пробудить религиозные чувства и, по сути, является «профанным», мирским. Вопрос о каноничности отпадает сам собой, даже если там присутствуют формально каноничные признаки.
По-настоящему традиционным такое произведение тоже быть не может, потому что бездуховные традиции долго не живут. Недостаток каноничности всегда приводит к упадку сакральности. Попытка защитить такое произведение наличием в Церкви подобной традиции неправомочна. Как правило, это не традиция, а по2зднее веяние периода духовного спада. Если традиция не духовна и не канонична, то это просто дурная привычка, существующая по причине нашей греховности. Очень опасно идеализировать такие поздние псевдотрадиции. Ну а если произведение выполнено вне традиции, авангардно, то в нём также не будет ни сакральности, ни каноничности. Это лишь объект светского искусства, выражающий ви2дение религиозной темы конкретным художником с помощью своего языка, в котором отсутствуют церковные понятия. В современном церковном искусстве можно видеть множество указанных недостатков, полученных нами по наследству от XVIII – ХIХ веков и приумноженных в наши дни. Художники, руководствуясь мирскими критериями, чаще подражают поздним, а порой и популярным новым образцам, омирщвляя их еще больше.
Сложность ситуации состоит в том, что мало только теоретически знать о существовании описанных нами качеств. Для определения сакральности, традиционности и каноничности необходимо, чтобы названные качества были присущи нам самим и в первую очередь церковным художникам. Это означает, что для определения сакральности необходимо иметь религиозное сознание; для определения традиционности, если мы говорим о Православии, нужно жить в православной традиции, изучать и развивать её; для определения каноничности требуется воцерковленность, богословские знания, а главное – практическая духовная жизнь. Стоит признать, что обладать этими качествами в полной мере практически невозможно, особенно сегодня, в условиях господства секулярной культуры. Для начала важно хотя бы верить в их существование, а затем найти их зачатки в себе и стремиться к развитию.
Нельзя забывать, что принципы созидания в церковном искусстве должны быть такими же, как и в «духовном делании»: исполнение заповедей и исповедание грехов. Недаром Святые Отцы называли аскетику «художеством из художеств», а книга их духовных наставлений «Добротолюбие» в греческом оригинале называется «Красотолюбие». Как каждый христианин в Крещении призван Господом к святости, так и церковное искусство призвано являть Истину и Красоту. На деле же мы грешники и плоды наших трудов далеки от совершенства. Но Господь никогда не оставлял грешных, но кающихся людей, людей, осознающих свою немощь и ищущих в Боге Истину и Красоту. Поэтому, если наша деятельность примет духовную направленность, всегда остается надежда, что плоды и наших трудов может озарить Божия благодать.


Юрий Федоров
О сайте

Создание сайта: Игорь Тульский
Фоторепортажи: Евгений Борисов
Контакты храма

125414, г. Москва, Фестивальная улица, 77а (схема проезда)
Телефон: (495) 453-91-01